1．中华太极文化发展概说 中华太极文化具有非常悠久的历史。在一万至七千年前，中华始祖部落之一伏羲氏族发明创造了太极文化的经典“太极图”，由此阐明了宇宙的根源和事物发展变化的规律。之后，中华民族在太极文化的指引下，迅速发展和壮大，在距今六千年至六百年前，构成了世界上最成熟和发达的农业文明社会。在此期间，涌现出无数英雄豪杰，把太极文化运用到社会生产和生活的各个方面，创造出了灿烂辉煌的中华文明，为中华后人所骄傲，为世界人民所赞赏和追求。
六千年前，中华始祖轩辕黄帝以太极原理为依据，对中华文化的各个方面进行了全面创造和发展，将中华文化发展到一个新的高峰，故被中华后人称为人文始祖。以太极原理为基础的易文化发展到了巅峰状态，从连山到归藏，从归藏到周易，对世间万事万物的纷繁变化和生长收藏的关系进行理论上的描述和比类。此时，中华民族的大一统形式已然完成，从生产技术到社会组织形态都达到了根本的成熟和完善阶段。至此，太极文化的发展已达到了一种完善状态。
当孔子在晚年接触并开始研究《易经》时，被它数理逻辑上的完美所震撼，没想到宇宙竟然是这样被准确描述的，他叹息道：“若老天能再多给我几年来学习和研究《易经》，我就可以完满得道了”。
道家在三千年前的时候开始走上历史舞台，老聃，这位道家的创始人，为后人留下了完美体现中华太极文化的经典文本《道德经》。《道德经》中充满着中华太极文化的真智慧，道是宇宙的本原，道生一，一生二，二生三，三生万物。道是无形的，它表现在他所生出的那个“一”中，这个“一”就是太极，是宇宙形态的最高形式。《道德经》对中华太极文化的最大贡献就是对《易经》学说进行了补充，阐明了事物发展变化的根源，究其变，知其源，倡导实事求是的思想方法，为中华太极文化融入了鲜活的灵魂，这是中华文化的底蕴和真智慧。
这一历史时期，以太极文化为核心的中华文明无论从物资文明还是精神文明上都得到了空前发展，农业、工业、商业、医药、政治、军事等各个行业的发展都达到了高度发达的水平。文学、史学和教育界的杰出代表是孔子，军事家孙武著写出世界军事名著《孙子兵法》，医药业完善了《黄帝内经》、《神农本草经》和《汤液经法》，工业冶炼和制造、农业种植的书籍尽管现今已见不到，但从出土的文物来看，当时的技术都是有一套完整思想方法来支撑的。
经过战国、秦汉之间的大规模战乱，古典文化典籍受到大规模的损毁，再加上秦汉王朝的集权式政治统治，文化成为了为封建统治阶级服务的工具，以至中华太极文化的发展在这里发生了重大转折。易学尽管还借儒学的外壳得以存在，但已逐渐成为了脱离实际的形式，易的数、象、义、理完全被割裂了，被不同的人应用在不同的行业领域，良莠不齐，以此得以残存。老聃道德之学一是被统治者应用到了政治领域，二是被道门修炼之士应用到身体修炼之中。由于战争在政治斗争的重大作用，因而，《孙子兵法》依然放射出耀眼的光辉，被政治、军事专家所研习，保存着它的实质精神。医药行业是保存太极理论思想比较完好的领域，但在张仲景之后，创新和发展非常有限。工、商业不被封建统治者所重视，没有什么新的创意和突破，最终落伍于世界发展的行列。
尽管如此，太极文化并没有湮灭，它在民间始终保存着它的火种，这主要是道门和医门的贡献。最终，道门高士张三丰继承中华太极文化，经过探索和总结，创造出太极文化发展的新的结晶“太极拳”，这是中华后期一千年中的一次重大创新。 2．太极文化理论的产生、发展和传承
（1）易经
“易”的产生是在距今10000年前至7000年前的伏羲氏时代，它是中华太极文化的发端，由此规定了中华文化的走向，这是中华先人经过一万年的定居生活，通过长期的仰观天象（天文历法是最关键和最重要的来源），俯察地理，近取自身，远取诸物，并加以抽象化和形式化的理论文化的根本性发明。
伏羲太极图是“伏羲易”的经典和核心，它阐明了现世宇宙的四大规律：即宇宙万物的本源和基本组成结构，具有膨胀和发散性质的宇宙根本变化规律，运动变化的对立统一规则，具有周期性和规定性的时空变化原则。万物产生的规则是：太极生阴阳，即一生二，阴阳生具有时空特性的八卦，即二生三，时空运转，能量、信息阴阳和合，生化出具有不同个性的万事万物，即八卦生万物。本源即是太极，这是后世易学发展的基础理论，万变不离其宗。易就是讲阴阳和合及其所生变化的道理，它完整和抽象地描摹了万事万物的发展变化规律，重点在讨论生发和变化的规律。
少典氏继承伏羲氏，传典籍“伏羲易”，至神农氏炎帝（距今7000年前至6500年前）为“连山易”，至轩辕氏黄帝（距今6500年前至6000年前）为“归藏易”，“连山”、“归藏”是处在物资更加丰富、人事更加复杂、斗争更加剧烈、文化更加繁盛、观察更加细致的社会环境中，所以对“伏羲易”稍加变化以顺应时代需要而已。颛顼氏为帝（距今5800年前至5400年前），强化中央集权，使巫神专职垄断化，凌驾于黎民百姓之上。从此，精神文化领域被巫神、贵族所掌握和控制，“易”在此时和之后的3000年当中也一直是在巫神和贵族的手中流传。颛顼、帝喾、帝挚、尧、舜、禹宗“伏羲易”，故夏朝（距今4100年前至3600年前）传“连山”，商朝（距今3600年前至3100年前）传“归藏”。
3100年前，周文王姬昌以“伏羲易”为依据而作“周易”，“周易”是为“易经”的最后一个版本，它取代了以往所有各种“易经”版本而流传于后世。从“周易”的卦象和文辞来看，它全面继承和发展了中华太极文化的形象数理思维方法，它重点突出阴阳之对立统一规则，重编卦序，作新辞，将商周时期社会民族矛盾和文王的忧患意识及进取精神全面地展现出来。
2560年前，诞生了中华文化的圣人孔子，他对中华数千年灿烂发展的农业文明作了文化上的梳理和总结。尤其是他在其晚年对“周易”进行了全面研究，由其弟子记录他的思想言论而作成“易传”。“易传”对象、数、辞、理、蓍、占、义等作了全面研究叙述和概括，将中华太极文化在当时社会的发展状况较完整地展示给了后人，传承了中华太极文化的思想精华。自春秋时代，西周封建宗主统治趋于崩溃，由统治者控制的文化专职人员和文化典籍开始流散于民间，打破了文化典籍在统治者、贵族上层传承的传统，中华太极文化影响到所有士人，使社会文明得到了空前的发展。孔子在这个社会大背景下，才得以总结概括7000年累积的中华农业文明，集文化之大成，并兴讲学之风，培养经世士才，将中华传统文化传之于后世。
经过战国儒家学派的传承，“周易”到汉朝时成为六经之首，“周易”研究达到一个鼎盛时期，尽管汉易研究偏重于象数，但由于周易学说的普及，其象数技术应用到社会生活各个方面，尤其是应用于道家的性命修炼之中，所以取得了重大的技术应用成果。由于汉易在象数研究上的繁杂，最终走向崩盘，为魏晋时期的王弼“易”说所取代。王弼反对繁杂的象数比附，提倡“得意忘象”，但如此却又走向了另一个极端，这也与魏晋时期崇尚“玄谈”的学术风气相一致。他的易学思想一直影响到隋唐。隋唐时期崇尚佛法，易学研究没有什么新的发展。
唐末、五代，陈抟通过道家的传承，继承并创造性地用“易图”来解释“易经”，以此与没落的官方专制易学相抗衡，从而引发了宋代理学，易学研究在宋朝进入了一个鼎盛时期。之后，在道门中，儒、释、道三教合流，将易学应用于性命修炼之术，为太极拳的产生奠定了技术理论基础。
（2）道德经
春秋时期的老聃开创了道教学说，老聃承伏羲、黄帝等上古道家的思想精华，突出强调了“道”在宇宙生命系统中的本源性质，阴阳变化、万物生长，都是以道为依据的，这是对“易”的一个重要补充，使中华太极文化更加完满和平衡，同时，“道德经”中返朴归真的理论，也为道教中的性命修炼主流意识提供了根据。
老聃是中国古代的伟大思想家，他对社会历史有着敏锐的观察，对于时代政治的变革、周王室的衰微、礼乐典章的崩溃和人生的疾苦深为感触，所以“道德经”五千言发自肺腑，具有深刻的忧患意识，知往而鉴来，充满了实事求是的真知灼见，返朴归真，追求本源，不受各种固定模式的学说所主导，不戴有色眼镜，一切从宇宙本源出发，按实际情况，灵活对待和处理，是对待社会和人生盛衰存亡的真智慧，是中华太极文化的大成智慧。
春秋战国时期，经关尹传列子、庄子、环渊至韩非，秦汉时期，由河上丈人数传至盖公，盖公传曹参，并得到汉文帝、窦太后等最高统治者的提倡，因而在汉朝初年盛行。汉武即位，独尊儒术，老学转为民间传播，出现了河上公“章句”、严遵的“指归”、张道陵的“想尔注”和王弼的“注”。河上公“章句”在其后广泛传播，成为道门修习“道德经”的唯一经典，而且其影响一直深入到魏晋、隋唐和两宋。
由于“道德经”对宇宙生命系统本源上的阐明，所以它成为道门中修行的最高经典，从而为太极拳提供了修炼和行功的理论基础。 3．养生修炼的发展和传承
生命的过程是一个能量耗散的过程，如何延缓个体生命历程甚至返老还童成为性命修炼所追求的目标。在一万年前的上古时代，中华民族就以伏羲太极学说开始了生命修炼的历程，形成了与世界其他民族的本质文化差别。上古时代，生命修炼一直在部族酋长、贵族、巫觋中流行，与百姓无缘。自春秋战国始，周礼体系崩溃，文化精英和典籍散落民间，从而在方术体系方面出现了方士群体，并在秦汉之间发展到了极致。之后，方士群体分化，出现了炼丹派，炼丹派的出现使杂乱无章的道教门中具有了核心的中坚。
东汉年间，会稽郡上虞人魏伯阳酷爱炼丹术，在继承古人“龙虎经”和“火记”的基础上，融会“周易”、“黄老”和“炉火”之学、经过亲身实践和验证，达到了丹道修炼的成功，因而著出被后世尊为“万古丹经王”的“周易参同契”。“周易参同契”对道门的影响极为巨大，后世的丹道大家如葛洪、陶弘景、钟离权、吕洞宾、陈抟、张紫阳、王重阳等等无一不受此书的教导而得益匪浅。此书与“易经”、“道德经”、“论语”、“黄帝内经”、“孙子兵法”一道构成了中华太极文化的主干典籍而流传万古，常用常新。
“周易参同契” 融会了黄老道学、“周易”大旨、神仙炉火等，所谓“参同契”，就是把这三门理论和理法技术进行参究和融会贯通，从而形成“丹道”。“丹道”包括了以伏羲氏为代表的上古先民发明的探索宇宙天地变化之道的太极阴阳“易”学思想，为求长生不老而发明的神仙炼养之术，体究宇宙万物、人类社会发展根源的黄老道学，合三为一，名曰“参同”，它包括了内丹术和外丹术，上则探宇宙人生终极大道而与道同体，中则长生住世而逍遥永年，下则安乐养生而超脱尘俗。
唐末宋初陈抟（公元871—989年），字图南，自号扶摇子，被宋太宗封为“希夷先生”，为先天隐仙派一代祖师，通晓中华传统文化，尤爱“易经”、“道德经”和“庄子”。63岁出家修道，先赴武当山隐居，精研易理，并得“五龙观”隐士授予“内丹睡功蜇龙法”，之后，西游巴蜀学道，向邛州天庆观道人何昌一学“锁鼻飞精术”，与谭峭互为师友，又得吕洞宾传授“周易参同契”，李和（号麻衣道者）传授“正易心法、先天图、易龙图”。
陈抟既得吕洞宾这样高道逸人的传授，又得到麻衣道者这样即佛即道的隐名僧人传授后，则贯串佛典禅法，穷“易”、“道”之理，开创了以“先天易学”为核心，三教合一的先天隐仙派，以内丹术为本，有“华山十二睡法（蜇龙法）”、“无极图”、“易龙图”“指玄篇”传世。
陈抟之先天隐仙派传人张无梦传陈景元，陈景元传火龙真人，火龙真人传张三丰。张三丰夙具慧根，决志学道。他浪迹天涯，历经千辛万苦，但开始几十年所学皆旁门小法，与真道乖违。直至六十七岁，方遇火龙人真人传以大道。自古以来，传道和学道皆难。师者，非其人不传；而学道者，至诚求索，经千难万险而不改初衷，志靡坚者，经明师指点方能如梦初醒，立地成真。 4．中华医学的发展和传承
中华传统医学是展现中华太极文化最精彩的领域之一，它将太极理论应用于探究天人关系、人的生命的生理、病理，形成了一个完整的防病和治疗体系，对中华民族的健康起到了决定性的意义。从一万年前到一千八百年前，是中华医学发展和繁荣的时期，出现了“黄帝内经”、“神农本草经”、“伤寒杂病论”等一系列中华医学典籍，它达到了当时世界医疗学术的顶峰。从两千年前至今，中华医学处在稳定应用和补充发展期，它始终保有着古朴纯真的面貌，给世人幸福生活提供了极大便利。
春秋战国时期，随着中华文化的发展，医学进入了一个总结、归纳和完善的阶段，整理出了中华太极文化经典著作“黄帝内经”。他上承轩辕氏黄帝和各方氏族的研究贡献，下启两汉繁荣的病理方药医术和后世的针灸医术，它是将太极理论运用在天人关系、人的生理、病理和医疗技术探究的光辉典籍，尤其是它总结的黄帝时期扁鹊经脉学说，为针灸医术和内丹修炼提供了原则。
东汉末年，南阳郡张仲景在继承“黄帝内经”、“神农本草”、“伊尹汤液经法”、“胎胪药录”的基础上，运用太极理论，著出空前绝后的“伤寒杂病论”，为中医学的实践发展确立了标准和案例。张仲景应用太极理论，对疾病的病理和病机可做出精确判断，并且能够准确确立用药组方和计算精确药量，从而达到鬼斧神工的医疗效果。
宋朝时，中国社会进入了一个和平繁荣发展期，由政府组织，重新校勘、印刷、发行“黄帝内经”和“伤寒杂病论”，为太极拳继承中华优秀的医学成果准备了条件。
太极理论在中华医学中的经典应用为太极拳的创立提供了启示，另外中华医学对人体结构和人的生理的研究成果也为太极拳所继承。 5．军事战争理论和实践
军事战争是政治斗争的延续，它的核心目的就是为争夺利益。从轩辕氏黄帝时期开始，战争开始变得频繁和激烈，研究和掌握战争规律就成为政治家和军事家的必备本领。战争是有关生死存亡的国家民族大事，所以一个民族会集最大的财力来运作它，会动用所有的精英人才和思想智慧来参与它，毫不例外，中华太极文化也被运用在了军事战争的思想和原则之中。春秋时期，战争规模日益扩大，军事名家不断涌现，同时总结了数千年战争的经验和教训，产生了军事名著“孙子兵法”。“孙子兵法”使用太极理论方法，对天、地、民、兵、将、谋略、物资等等战争因素进行了研究，得出如何才能战胜敌手的思想原则，孙子十三篇的太极理论思想为历朝历代所研究和继承，其光辉一直照耀到今日。
每到朝代兴衰、交替之际，都会产生时代军事名家和战争的总结文论，代不乏人，他们继承中华太极文化的精神，使战争的艺术更加炉火纯青。春秋战国时代有“孙子”、“六韬”、“吴子”、“司马法”、“鬼谷子”、“孙膑兵法”、“魏缭子”，秦汉之际有“黄石公三略”、“张良兵法”，汉魏之际有“将苑”，隋唐时期有“唐李问对”，宋朝时有“太祖兵法”、“何博士备论”。战争理论的总结和战争的实践，使中华太极文化的内涵更加丰富，也为太极拳的创立提供了战争思想和方法的准备。 6．搏击武术的发展
在古代冷兵器战争中，敌我双方将士面对面的格斗是战争中的基本形式，由此总结发明格斗技击的技术，以求战胜对方，是为武术。武术包括器械战斗技术和徒手搏击技术，徒手搏击技术即为拳术，它既是整个武术的基础，也是具有实用意义的搏击术。
武术经过上古时代的发展，到春秋战国时出现了第一个兴盛期，战争方式由古代的车战形式变化为以步骑战为主，士兵体质强弱与技能高低往往成为军队战斗力强弱的重要因素，所以开始提倡“拳勇”和“技击”，尤其是管子治齐尚拳术，后来孙膑到齐国也提倡拳术，形成了齐王有善于技击的强兵，魏王有奋战的武卒，秦王则有克敌制胜的锐士这样的局面。并且已然出现了“相搏”这种形式的武术比赛，每年春秋两季，天下武艺高强的人云集在一起进行较量，有佯攻、有格档防守，也有击上打下的战术运用，除打法外，摔法、拿法也有发展。同时，各种兵器及其使用技法也有了新的发展。
武术在春秋、战国、秦汉和魏晋南北朝时期得到了空前的发展，战争的需要，国家军事的需要，民间保护家园的需要，家族间、私人间械斗的需要，但由于几百年间频繁的战争和动乱对社会生活及社会组织的破坏，武术不但难以得到技术上进一步的提高，而且在传承上也会出现中断，以至于从史籍上来看，并没有形成具有独特技术特点的武术门派，各种武术传统均处在历史割裂及分散状态。这种情况在南北朝、隋唐期间发生了变化，出现了历史性的转折。
东汉时期，佛教开始进入中原地区，到南北朝时，佛教在中原的发展达到了一个鼎盛阶段。佛教发展传播所形成的寺院组织形式，为中华武术的保存、提高和发展提供了非常重要的条件，并且这种组织形式又被某些道观所模仿，所以寺院、道观就成为了中华武术的研究机构和策源地，其中最重要的寺院就是少林寺。在隋末社会动荡时期，少林寺武僧因救护秦王而名震天下，从此，中原各地武术开始向少林寺汇聚，经过少林寺众僧代代不断的研究和整理，到宋元年间，少林寺武术就成为了中原武术的集大成者，形成了中华武术的第一门派—少林派。
寺院和道观能够研究、传承并发扬光大中华武术，是因为他在组织上和技术上具备了三个重要条件。一是为能够代代不断的研究钻研武术提供了连绵众多的人力资源，这相对民间武术的发展是一个极大的优势；二是寺院受社会政治、军事、经济斗争的干扰要比社会及民间要小得多，所以具有了一个能够静心研究的环境，另外，一些身怀绝技的化外人士或罪犯等也可在这个环境中生存；三是佛教本身的修行，为武术奠定了静功基础，为武术的发展提供思想和精神方向，从而使武术的技术水平可以达到较高的层次。这就是佛教对中华武术的保存和发展所做出的最重要的贡献。
所以，武术发展的历史分为春秋、战国和秦汉时期的传统武术，南北朝时佛教兴盛，寺院丛生而导致的武术专业化研究和训练的中国武术模式，它有一个土壤，有一个汇集，有一个归宿，那就是寺院武术，宋元时，武术的研究达到了巅峰，由此并影响到道门。
道教的核心是性命双修，所以，动功、导引术等都是为了强健身体及以外引内的初步修炼法门，如果武术习练不能对内功修炼有所助益的话，则他们不会被选择，所以在道教中，武术开始并不被道士所重视，但是后来武术和道门中的动功体系相融合，自南北朝至宋朝出现了以韩拱月、许宣平、李道子、胡镜子等为代表的如“三十七”、“先天拳”这样的注重内练的拳术体系，从而武术则成为可以被用作为修道的一个辅助手段，或者说是炼养的一个途径。当时，在道教的名山中，由于武当山具有习武练武的长期传统，这为张三丰创太极拳提供了前提条件。
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发表于 2015-9-9 22:11:34
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发表于 2017-2-21 23:17:41
